À propos de nous
CIEDAR, le pilier 7 Mobilisation, développement et recherche autochtones du réseau CoVaRR-Net, est un groupe de chercheurs, de travailleurs de santé publique et de membres de la communauté de l’île de la Tortue, dirigé par des Autochtones et des femmes. Nous sommes déterminés à voir les communautés autochtones prospérer pendant les pandémies actuelles et futures. Notre mandat consiste à établir des partenariats solides avec les communautés autochtones d’un bout à l’autre du pays et à être pertinents pour leurs membres.
Équipe de direction


Carly Morrisseau
Responsable de la coordination des réseaux sociaux et des communications
Université de la Colombie-Britannique
Comité consultatif de CIEDAR
Le conseil consultatif de CIEDAR est essentiel aux activités de recherche et aux efforts du pilier 7. Il dirige et oriente nos travaux de recherche et de sensibilisation en fournissant des conseils d’experts, en participant à toutes les étapes du processus de recherche et en nous mettant en contact avec la communauté. Plus précisément, ses membres :
- sont des collaborateurs de recherche
- sont des représentants de leurs communautés, car ils apportent un éclairage précieux sur les besoins des communautés autochtones
- reçoivent et diffusent des nouvelles de CIEDAR à leurs communautés et réseaux respectifs
Créez un partenariat avec nous
L’engagement de la CIEDAR à établir des partenariats solides est au cœur de son travail.








Intéressé par un partenariat avec nous? Communiquez avec tamara.chavez@ubc.ca
Kimberly R. Huyser, Ph. D.
Michelle Johnson-Jennings, Ph. D.
Michelle Johnson-Jennings (membre inscrite de la nation choctaw) est mère de quatre enfants, universitaire de renom, professeure et chef de file de la guérison axée sur la terre pour les Autochtones du monde entier. Au fil des décennies, Michelle a conçu conjointement des interventions de santé axées sur la terre et ancrées dans des principes ancestraux afin d’encourager un engagement renouvelé en faveur du bien-être et de la revitalisation de la médecine, de l’alimentation et des pratiques axées sur la terre. En tant que psychologue de la santé autochtone, Michelle considère que CIEDAR est essentiel pour fournir un réseau de partage entre les communautés autochtones du monde entier afin de prévenir les variants préoccupants. En particulier, ce réseau réunit des scientifiques de haut niveau et des partenaires autochtones pour échanger des stratégies et des idées visant à prévenir et à réduire les risques liés aux variants préoccupants de la COVID-19, notamment en ce qui concerne les pratiques de guérison axée sur la terre.
Katherine A. Collins, Ph. D.
Katie Collins (d’ascendance mixte crie et irlandaise, citoyenne de la nation métisse) est une psychologue sociale qui croit fermement au pouvoir de la recherche pour rendre le monde meilleur. Faire partie du pilier CIEDAR lui donne la possibilité de faire une différence en améliorant la vie des Autochtones et en renforçant les communautés.
Tamara Chavez
Tamara Chavez (immigrée du Salvador avec des ancêtres nawat) est titulaire d’un baccalauréat en travail social et d’une maîtrise en droits de la personne Elle a eu l’occasion de travailler sur une série de projets de recherche communautaire/participative avec différents groupes. En tant que gestionnaire de projet du CIEDAR, Tamara cherche à établir des liens et des relations avec les peuples et les communautés autochtones.
Mary Jessome
Mary Jessome est candidate au doctorat au Département de sociologie de l’Université de la Colombie-Britannique. Pour Mary, CIEDAR représente une occasion unique de travailler avec des Autochtones qui croient que la recherche peut capter et amplifier les voix autochtones. En tant que gestionnaire de recherche de CIEDAR, Mary a hâte d’utiliser la recherche comme un moyen de partager les histoires des différentes communautés avec lesquelles CIEDAR travaille en partenariat.
Carly Morrisseau
Carly Morrisseau (ascendance crie et métisse) est titulaire d’un baccalauréat en beaux-arts (avec mention) en dessin et en études autochtones de l’Université Brandon. Ses activités artistiques sont axées sur la revitalisation de la langue crie et sur la recherche d’une meilleure représentation des Autochtones dans les médias grand public.
Felix J. Lockhart
Felix J. Lockhart a joué un rôle de leader pendant la majeure partie de sa vie. La première fois est lorsqu’il a été honoré par les aînés de sa communauté qui l’ont choisi comme conseiller dans le cadre d’un système électoral non fondé sur la Loi sur les Indiens. Il a ensuite été chef de la Première nation des Dénés de Lutselk’e pendant sept mandats intermittents, pour un total de 17 ans. Il a également été élu grand chef du gouvernement du territoire de l’Akaitcho entre 1997 et 1999. En plus de ces rôles de leadership, M. Lockhart a été le président fondateur de l’Institut culturel déné. Il possède de vastes connaissances en tant que guide de pêche sportive et pompier saisonnier de feux de forêt dans la Caribou Range. M. Lockhart est un chasseur, trappeur et pêcheur passionné qui parle couramment le dënesulinè. Il travaille actuellement comme aîné, conseiller culturel traditionnel et animateur du programme de bien-être autochtone à l’hôpital territorial Stanton de Yellowknife.
Maureen Dobbins
Maureen Dobbins, I.A., Ph. D, est professeure à l’école des sciences infirmières de l’Université McMaster. Ses travaux de recherche visent à comprendre l’application des connaissances chez les décideurs en santé publique au Canada. Son programme de recherche a permis d’identifier les facteurs qui entravent et ceux qui facilitent la recherche, d’explorer les besoins en matière d’information des décideurs en santé publique et d’élaborer, de mettre en œuvre et d’évaluer un éventail de stratégies d’application des connaissances pour les décideurs en santé publique. Depuis 2001, elle est directrice de Health Evidence, une source unique d’examens de grande qualité de l’efficacité des interventions de santé publique et un élément d’une stratégie globale d’application des connaissances pour les décideurs en matière de santé publique dans le monde entier. Depuis 2011, Maureen est la directrice scientifique du Centre de collaboration nationale des méthodes et outils (CCNMO), l’un des six centres de collaboration nationale en santé publique au Canada. Le CCNMO offre un leadership et une expertise pour aider les professionnels de la santé publique à intégrer des données probantes de la recherche dans des politiques et des pratiques.
Sheila Blackstock
Sheila Blackstock (Nation Gitxsan), I.A., M. Sc. inf., COHN, Ph. D., détient également une spécialité avancée en soins infirmiers en santé au travail. Pendant plus de 34 ans, Sheila a travaillé dans le domaine des soins actifs, des soins intensifs, des soins infirmiers en milieu rural, de la santé autochtone, des soins infirmiers communautaires et de la santé au travail. Cette vaste expérience en soins infirmiers lui a permis d’acquérir une base solide pour son poste actuel de professeure d’enseignement associée à l’école de soins infirmiers de l’Université Thompson Rivers. Elle a élaboré un cours théorique interdisciplinaire sur la santé autochtone, qui est devenu un cours obligatoire pour les infirmières et infirmiers de premier cycle de l’école de soins infirmiers de l’Université Thompson Rivers, ainsi qu’un cours de pratique infirmière autochtone en milieu rural.
Sheila a mis au point des programmes d’études de concert avec les communautés autochtones afin de s’assurer que ses cours reflètent soigneusement les manières autochtones de savoir et d’être. Son programme de recherche utilise une approche décolonisatrice pour donner aux infirmières des organisations de soins de santé les moyens d’atténuer le manque de courtoisie des intervenants en soins infirmiers. En tant qu’experte en soins infirmiers autochtones, elle a récemment contribué à la rédaction d’un texte sur les soins infirmiers palliatifs et à un livre visant à enseigner aux infirmières et infirmiers comment travailler en partenariat avec les peuples autochtones du pays afin d’améliorer leurs résultats en matière de santé globale. Sheila a été nommée au conseil d’administration provincial de la British Columbia First Nations Health Authority et au sein du groupe de travail provincial In Plain Site.
Renée Masching
Renée Masching (elle) est membre de la Première Nation des Six Nations of the Grand River et est d’origine irlandaise. Elle a été adoptée lorsqu’elle était enfant et a grandi dans une famille d’origine européenne de l’Est et de l’Ouest. Sur le plan professionnel, Renée se consacre avec passion à la santé et au bien-être des Autochtones.
Elle a obtenu des diplômes en travail social et en psychologie à l’Université McMaster, ainsi qu’une bourse des Instituts de recherche en santé du Canada pour sa maîtrise en travail social. Son travail dans la communauté autochtone atteinte du VIH/sida a commencé en 1995 et elle est honorée d’y contribuer avec dévouement et détermination.
Renée a commencé à travailler au sein des communautés, alliances et réseaux du RCAS en 2005 et occupe actuellement le poste de directrice de la recherche. Le siège social du RCAS est situé à Fort Qu’Appelle, en Saskatchewan, et son bureau de l’Est est basé en Nouvelle-Écosse, au Canada, sur les terres de la Première Nation Millbrook. En 2012, la recherche et les programmes du RCAS ont été élargis pour inclure les infections transmissibles sexuellement et par le sang (ITSS).
Les intérêts de recherche de Renée portent sur les cadres de recherche communautaire, le savoir autochtone, les façons autochtones de connaître, d’être et de faire, et la santé communautaire, en particulier le VIH/sida et les ITSS. Elle vit en tant que visiteuse avec son mari, ses fils et ses animaux de compagnie, au bord de l’océan Atlantique, en territoire mi’kmaq.
Calvin Racette
Calvin Racette a pris sa retraite après une carrière en éducation qui a duré 34 ans. Il a obtenu une maîtrise de l’Université de Regina. Toute sa carrière a porté sur l’éducation autochtone. Il a travaillé en tant qu’enseignant, administrateur et coordonnateur de programme. Il a également eu la chance de faire des recherches et d’écrire sur l’histoire des Métis. Il a publié plusieurs ouvrages sur l’histoire des Métis et est considéré comme un historien local par la communauté.
Calvin siège également à plusieurs comités et conseils en tant que représentant de la communauté métisse dans les domaines de l’histoire et de la culture. Son travail le plus récent a consisté à être une personne-ressource dans une production vidéo intitulée « Métis Knowledge Keepers ». Son souhait est de soutenir le travail de la communauté autochtone afin de créer une voix pour que ses membres puissent raconter leur histoire.
Calvin s’est récemment engagé en tant que Gardien des savoirs et représente la Nation métisse de la Saskatchewan au sein de plusieurs comités, en éducation et en santé. Il participe activement à la recherche communautaire et axée sur la terre. Il consacre la majeure partie de son temps à des projets qui aident la communauté métisse à établir des liens avec les organismes de recherche. Il est très impliqué dans l’aide apportée aux organismes pour mettre en œuvre un programme de réconciliation et établir des liens.
Calvin considère la vallée de Qu’Appelle comme sa maison et les Métis de la vallée comme sa communauté. Son travail est le reflet de leur histoire et de l’histoire. Représenter sa communauté dans les sphères de l’éducation et de la santé est au cœur de son travail. Faire du monde un endroit meilleur pour ses petits-enfants est une priorité dans sa vie quotidienne.

En savoir plus sur nos activités
Join us June 8th for “Hearing Indigenous Voices
During the COVID-19 Pandemic”
In conjunction with UBC Health, we’re presenting this hybrid symposium on Indigenous health during the pandemic. Indigenous scholars from Canada, US, and New Zealand will be participating. We’ll be discussing lessons learned about conducting research and Indigenous resilience during the pandemic.
Date: Thursday, June 8th at 9 AM
Where: Jack Pool Hall, UBC Alumni Centre. In-person attendance includes catered breakfast and lunch.
Participants have the option of in-person and virtual attendance.
RSVP now!
Our Team
CIEDAR’s Advisory Council
CIEDAR’s advisory council is key to the research activities and efforts of CIEDAR. They direct and guide our research and outreach efforts by providing expert advice, participating in all stages of the research process, and connecting us to community. Specifically, they:
- are research collaborators
- are representatives of their communities as they contribute valuable insight into the needs of Indigenous communities
- receive and disseminate updates from CIEDAR to their respective communities and networks
Current Projects
1. Social Determinants of Health and COVID-19 Case Incidence Study Across Canada
The COVID-19 pandemic has touched every person, community, organization, and country around the world. Unfortunately, the various impacts of the pandemic have not been equally distributed. Indigenous Peoples living in North America have been disproportionately affected by the pandemic. Indigenous Peoples are at higher risk of COVID-19 due to the historical and ongoing legacy of settler colonialism and systemic racism.
In Canada, there is a dearth of disaggregated COVID-19 data. As such, it is not clear exactly how Indigenous persons have been differentially impacted. The social determinants of health study aims to answer these questions so that appropriate resources can be allocated.
2. Hearing Indigenous Voices Survey
In order to hear Indigenous voices, to identify their needs, and to understand their experiences during the pandemic, CIEDAR has implemented an international survey in Canada and the United States. We plan to use what we learn from Indigenous community members to guide our future research and initiatives, to amplify exemplary responses, and to advocate for the changes that they wish to see.
3. #BeadAndThrive Social Media Campaign
The Indigenous #BeadAndThrive Campaign is an initiative that invites all Indigenous persons currently residing on Turtle Island to share their lived experiences of thrivance. For example, one of our community members shared this statement about where they find thrivance:
« During this pandemic we were able to thrive by simply stepping outside for 5 minutes and listening to the calls of nature. »
CIEDAR hopes to hear these stories of Indigenous thrivance, to learn from them, and to amplify them in order to empower others. In addition, we hope to facilitate connection or reconnection to culture and community through beading as a practice that helps Indigenous Peoples not only cope with the pandemic but to thrive through it.
More about #BeadAndThrive
Beading, to us, represents Indigenous thrivance. This traditional craft has existed throughout our long history, but it is not unchanging. Instead, history shows that Indigenous makers have continually adapted and modernized the craft, incorporated new materials and designs, and consistently kept it relevant to who we are. It demonstrates our ingenuity, adaptability, and creativity. It connects us to our ways and our community, which helps us cope.

We have connected with beading influencers and will be sharing how-to bead videos like the following:
We will also be sharing why-to bead like the following:
Win Indigenous Art!
Community members who share their thrivance stories will be eligible to win Indigenous art. Here are some examples of what you could win by participating.
« Michif (Métis) people are known as the flower beadwork people. Utilizing trade kinship relationships and traditional Indigenous ways of knowing, they created a style unique to them as a people. For this piece, I decided to create a vintage but modern style flower, modelling it after a cherry blossom. Just like the spring season that feels as if it will never come after a cold winter, cherry blossoms meet the season with their gorgeous blooms. The beads used in this project are from the late 1800s Europe – the same that could have been used by my ancestors through the dark days after the resistance. I incorporated a pearl to show how beautiful things can be made from single grains coming together. I also used tanned hide from a Squamish nation powwow. All of these elements work together to symbolize a continuum of rising after difficult times to find a new way, to create gems from sand, to bloom after a cold winter – thrivance. »
– By Emma Love-Cabana at Three Sisters by Emma
Turtle and Fireweed
– Autumn Smith
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